GABEN dit à propos du Lule, ce petit personnage présent dans ses tableaux :
« Je voudrais que le Lule soit l’image d’une autre humanité. L’image de l’homme abimée et avilie par un siècle de guerres et d’atrocités est difficilement représentable comme figure d’une humanité bienveillante et apaisée, en tous cas elle ne m’inspire pas. J’ai voulu représenter Une humanité qui porte des valeurs oubliées par notre époque ivre de technologie et de consumérisme. Le Lule est la négation de la technicité du monde moderne ».
Et ce propos en référence au livre de Phillipe DESCOLA « Par-delà nature et culture » :
Cette « personne », le Lule, c’est l’indien Achuar et Makuta d’Amazonie c’est l’indien Cree de la forêt boréale canadienne ; pour ces hommes les humains comme les plantes et les animaux sont des « personnes » qui ont une âme. Des « personnes » qui se parlent et se respectent.
Le Lule c’est l’Homme premier, l’artiste de Lascaux, d’Altamira, de Pech-Merle ou de la grotte des Trois Frères. Ces hommes qui nous laissant de magnifiques images d’animaux, se présentent eux même sous le masque de l’animal. Il s’agissait pour eux de nier l’homme au bénéfice d’un élément divin lié à l’animal, de s’approprier le prestige de la bête avant de quitter un monde magique pour gagner un monde où le calcul et le travail dérangerait l’ordonnance spirituelle.
La conduite de ces hommes, par-delà les siècles, est proche de celle des indiens aujourd’hui en Amazonie ou en Sibérie, elle est universelle.
Le Lule est une « personne » qui attend une voie nouvelle. Une voie où serait scellé l’union entre nature et culture. Ecartelé entre le monde magique des origines et le monde « d’apartheid » des sociétés modernes il lui reste la nostalgie pour un monde d’avant le désenchantement.
Aujourd’hui le Lule, figure nietzschéenne de la joie et de la liberté danse à perdre haleine, son rire subversif et clownesque couvre les bruits
du « Dieu machine ».